

D4129

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཨ་སྟི་བཱ་དི་ཤྲ་མ་ཎེ་ར་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས བཞི་དང་།ཁ་དོག་བཅུ་གཉིས་དང་། དབྱིབས་བརྒྱད་དང་། འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་སྔ་མ་འདས་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ངལ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུབ་ཅིང་ངལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་ན་དགེ་བ་ལ་བརྟུན་པའམ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ པར་བྱ་བ་དང་།བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཏེ་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མགོན་དང་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་ན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། དུས་གསུམ་དང་། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁྱེན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་།ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུལ་བས་ནི་དུལ་བར་བྱས། མདོ་སྡེས་ནི་ཞི་བར་བྱས། མ་མོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིག་ འབྲུ་ཙམ་ལ་མི་བྱའི།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའམ། རྒྱང་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་གྱི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་ཕུང པོ་ལྔའི་ཁུར་བོར་བའོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལས་གཅིག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ལུས་སྨད་ལྔས་ལ་ གཏུགས་པའོ།།ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དག་མངོན་པར་བཞུགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནད་པ་ཚབས་པོ་ཆེའི་ནི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །ནད་པ་ནི་ཡན་ ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སོ།།མི་ན་བས་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ཀས་སོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །ངག་གི་དགེ་བ་ནི་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་།ཕྲ་མ་དང་། ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དག་སྤངས་པའོ།

印度语称：萨瓦阿斯提瓦迪室罗摩内罗迦罗那。藏语称：一切有部诸沙弥之行为。
所谓'一切有部诸'是指认为三世、无表色、四无为法、十二种颜色、八种形状等这些实质存在，并且胜义谛中也如是见，故称一切有部。
'诸'字是指过去的沙弥、现在的沙弥、未来的沙弥及其行为，故称'诸'。
'沙弥'是指修行劳作之义。因为诵经等而疲惫劳累的缘故。实际上，沙弥是指精进于善或行善者，详细内容将在下文解释。
'行为'有两种：所修行和所护持。其中所修行是指无上菩提。所护持是指戒律即学处。或者说是成为沙弥或沙弥应当如何行事。
'怙主'是指佛陀，因为成为一切众生的怙主、依处和救护者，故称怙主。
'一切'是指内外因缘、三世、时间所隔及自性所隔等。
'遍知'是指以无碍无著的智慧恒常了知上述所说及一切所知无余。
'法'是指声闻三藏，其中律藏令调伏，经藏令寂静，论藏令趣向涅槃，故称为法。或者不仅指文字，而是指涅槃之道、补特伽罗无我之法。
'圣'是指远离或超越三界烦恼故称圣。
'僧'是指什么呢？是指诸漏尽、舍重担、阿罗汉等四双八辈之众，是指他们的集合。或者是指现今四位以上的僧众。其中漏是指欲漏、无明漏、见漏和有漏。舍重担是指舍弃五蕴重担。阿罗汉是指降伏业和烦恼之敌，或降伏我执之敌。
'顶礼'是指以身语意礼敬三宝。其中身礼是以身体五体投地。语礼是宣说赞叹三宝功德。意礼是一心专注观想佛陀现前安住。
其中重病人以具足支分礼拜。病人以二支分礼拜。无病者以三支分礼拜。
善是指通过身语意三门的善行。其中身门善行是指断除杀生、不与取、非梵行。语的善行是指断除妄语、离间语、粗恶语、绮语。

།ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་སེམས་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛེས་པ་དང་། ངག་གི་དགེ་བ་ཅལ་ཅོལ་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་།ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིའོ། །ཆོ་ག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །མདོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་པའི་ནང་ ནས་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་མི་སྲུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི།ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཏེ་རྩ་བ་ཉི་ཚེ་བཏུས་པས་ན་མདོ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་ འདུལ་བའི་ནང་ནས་བཏུས་པས་ན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། དམ་བཅས་པ་དང་གདམས་ངག་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་སྟོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དམ་བཅས་པས་སྔོན་ཏེ།གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཤཱཀྱའི་རིགས་གཙང་ཞིང་ཁ་དྲག་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་རིགས་དེར་སྐྱེས་པ་ན་རིགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏོ།།ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཉིད་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་རི་དགས་ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྦ་བཀོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་དེ།།སེང་གེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་ ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དད་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞི་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མངོན་པར་དད་པས་སེམས་དང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཞེས་པས་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཕོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ མོད་ཀྱི།འདིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གམ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་འཚོའི་བར་དུའམ་སྙིང་བོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞེས་དམ་ བཅས་པ་ནི་བརྟན་པས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་ནུར་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བག་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་། ངག་ དང་།ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཆང་མི་འཐུང་བ་ནི་བག་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ། །ལྷག་པ་རྣམས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།

意的善业是断除邪见、恶念和贪心。或者说身的善业是四种威仪端庄，语的善业是不说无意义的话而适时而言，意的善业是忆念三宝并具足四无量心。所谓'律仪'是指沙门四种律仪。所谓'诸仪轨'是指十种戒律和沙弥的仪轨。所谓'略说'是指从十万颂律中出现的二百五十比丘戒中，沙弥不守持的仅限于十三僧残戒，但并非全部，因为只摘取了根本，所以称为略说。所谓'决定'，是因为并非是和尚自己创造，而是从经典教言律部中摘取，所以称为决定。'当说'即是宣说、解说，'说'是同义词。或者说这样顶礼、发愿和教诫等表示。'释迦'是诸佛所发愿的往昔，是什么呢？示现清净的在家种姓和出家种姓的智慧清净。其中'释迦'是指在四种种姓中，在刹帝利种姓中，释迦种姓最为清净尊贵，世尊为了调伏众生，从兜率天降生于此种姓，因此以种姓为名号。示现以信心于释迦教法出家，如身体般守护学处。'狮子'是指如同百兽之王具鬃毛的狮子降伏一切野兽一样，佛陀也降伏制服一切外道和反对者。因为与狮子相似，所以以此为比喻而称名。这表示出家的清净。'于教法'是指声闻三藏，或指大乘经典十二部。'以信'是指具足三宝和四依，对业果深信而生净信。'出家'有四种，因外在因缘而贫困出家的未提及，这里是指舍弃在家相而具足沙弥相，并非因缘出家。'律仪'虽然也有外道律仪，但这里指持守十二头陀功德为律仪。所谓'坚固'，这种出家并非暂时或年月间受戒而住，而是发愿尽形寿乃至菩提际，这就是坚固，即如最初发愿那样永不退转动摇即是坚固。戒律有三种：戒律支分、威仪支分和律仪支分。其中防护身语意三门是戒律支分。不饮酒是威仪支分。其余是律仪支分。

།རབ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དཀའ་ཐུབ་བསླབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་མེད་ པར་བསླབ་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའོ།།ཡང་ན་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་མར་ཁུ་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ལུས་ལ་རྨའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བག་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་སྲུངས། ། ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ལུས་ལས་འཕགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་དུ་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་དང་པོ་ཆོ་ག་དང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་ཞིང་འབད་པར་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ཞེས་པ་ནི རྒྱ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་གཅིག་ལ་ནམ་གྱི་བཞི་ཆར་བགོས་ཏེ།བཞི་ཆ་གསུམ་འདས་ནས་གཅིག་ལུས་པ་ཙམ་ན་མི་ཉལ་བར་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ་སེམས་གསལ་བར་བྱའོ། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ལངས་ པའི་ཚད་ནི་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་སྣང་བ་ལ་གཟུང་ངོ་།།ཁ་དོན་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེའམ། འདུལ་བའམ། སྔགས་སམ་གང་བསླབ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོན་བྱའོ། །གདོང་དང་སོ་ཡི་དྲི་བཀྲུས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། ནམ་ལངས་ནས་ཀ་ཤི་པ་ལྟ་བ་ལ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ ལྡན་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་གདོང་དག་པར་བཀྲུའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མི་འཕྱས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མི་མཛེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་གདོང་དང་སོའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་གཙང་བར་བྱའོ། །རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་བའམ།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་བྱ། །སངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་དང་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་རྒྱས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་གུས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ ཞེས་འབྱུང་བས།ཉན་ཐོས་དག་ལ་མི་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླགས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་སྒོ་བརྡུང་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པས་དལ་གྱིས་ བརྡུང་བར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་དྲག་པར་མི་བརྡུང་སྟེ། རན་པར་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱས་ཏེ། སུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ན་འགྲོ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྡུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཅང་མི་ཟེར་ན་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་ཞུས་ལ་མཎྜལ་དག་བྱའོ། །ནང་ ཞུགས་གུས་པས་བླ་མ་ལ།།ཞེས་པ་ནི། ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྒོ་དལ་གྱིས་ཕྱེ་ལ་ཐུག་ཆོམ་མེད་པར་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་གུས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་ པོ་བཞིའི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ལས་ནང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་བདེའམ་མི་བདེ་ཞེས་གུས་པར་སྙུན་གསོལ་ཏོ།།འདི་མན་ཆད་མ་རབས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།

'精进'的意思是以勤勉努力的意思。或者是对修学戒律没有怀疑和犹豫，而要恭敬修学。或者是对微小的过失也要谨慎，比如要像太子远行时携带油灯一样谨慎。或者是要像避免自己身体受伤一样谨慎小心。
'如护自身护戒律'的意思是，比如一切众生对自己的身体最为珍惜，生怕它受到伤害而精心护持，同样地，对于一切律仪、仪轨和十戒也要这样精进护持，不让其有过失。
'夜晚最后时分起床'的意思是，按照印度的传统，将一夜分为四个时分，过去三个时分后，剩下最后一个时分时就不再睡眠，而是结跏趺坐，保持清醒的心。
'直到天亮'的意思是，天空被阳光照亮，或者说天亮的标准是能看清手掌纹路时。
'诵读'的意思是，为了经常忆念所学的经典、律典或密咒，要经常诵读。
'洗净面部和牙齿'的意思是，天亮后将迦尸布搭在肩上，保持正念地到外面清洗面部。这样做不是为了装饰和贪著，而是为了避免他人讥笑，以及在三宝面前不庄严，所以要洗净面部和牙齿使其清洁。
'圆满'的意思是智慧和智识达到究竟圆满，或者是菩提行为达到究竟圆满。
'觉悟'的意思是从无明等睡眠和无知障碍中觉醒，就像人从睡眠中醒来一样。
'广大'的意思是福德和智慧资粮广大，就像莲花盛开一样。
'恭敬顶礼'的意思是观想现前有真实圆满的佛陀安住，对其作供养和绕行等。由于经中说'对真实圆满的佛陀'，这表明不对声闻作礼。
'上师住处门前'的意思是，虽然去见任何人都要敲门，但因为是去请教，所以这里'上师'是指住在那里的和尚或阿阇黎。
'用手轻轻敲门'的意思是不要敲得太重，要适度轻缓地敲门。如果问'是谁'，就要说出自己的名字。如果说'进来'就进去。如果什么都不说，可以敲三次。如果仍然没有回应，就去请教其他上师，做曼荼罗供养。
'进入后恭敬对上师'的意思是，进入时要轻轻开门，不要慌乱。然后进入后要恭敬合掌，首先顶礼，然后双膝着地而坐。
'询问安康与否等'的意思是，由于四大不调而生内在疾病，所以要恭敬地问候是否安康。这以下是说明要远离粗鄙行为。

།འདི་དག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཆག་ཆག་གདབ་མཎྜལ་བགྱི་བ་སྤྱིར་སུག་ལས་འཚལ་བགྱི་བ་མཆིས་ན་ཡང་ཚུལ་ ལས་མི་འགལ་བར་འཚལ་ཞེས་ཞུའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་སོགས་རྣམས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་ཆད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འཚལ་པའི་དོན་ཏོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུ་བརྟག་སྟེ། །ཞེས་ པ་ནི།སྲོག་ཆགས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁར་ཕོར་དུང་ཕོར་ཉ་ཕྱིས་འདབ་མ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ། །སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་ཆུའི་སྟེང་དང་དབུས་དང་ཞབས་སུ་ཕྲ་མོ་ཅི་ཡོད་པ་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་གོ།།ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བརྟག་པའི་སྣོད་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །སྐྱོར་བའམ་འདབ་མས་བུམ་པ་དགང་། །ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཆ་བརྟག་པའི་སྣོད་མེད་ན་ལག་པའི་སྐྱོར་བའམ་ཤིང་གི་འདབ་མའམ་ ཤོ་མང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུས་བཀང་སྟེ་བརྟག་གོ།།ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཕྲ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པས་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ གྱིས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་མི་བྱའོ།།ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོད་དམ་མེད་པའི་བརྟགས་པའི་ཚད་ནི། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འོད་མས་བཀང་བ་གླང་དོར་དྲུག་གིས་ལན་ཅིག་འཁོར་བའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་ཡུན་ཐུང་ན་ཡང་མི་རྟོགས། ཡུན་རིང་ན་ཡང་མིག་སྦྲིད་ དེ་མི་མཐོང་བས་ཅི་རན་དུ་བརྟག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁུ་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཚོད་མའི་ཁུ་བ་དང་རྩབ་མོའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་དུ་སྤྱད་དུ་དགོས་པའམ། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་གོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག་།ཅེས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་རས་དེ་ཐགས་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བཙགས་ཏེ། ཆུ་འཛག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། ཆང་བཙིར་གྱིས་བཙིར་ན་སྲོག་ཆགས ཞར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ།ཆུ་ཚགས་ཀྱི་རས་ཀྱི་དང་དུ་བག་ཡངས་སུ་བཙག་གོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐང་ལ་སོགས་པར་མི་དོར་བར་གང་ནས་འོངས་པའི་གནས་དེར་སླར་ལེགས་པར་ བསྐྱལ་ལོ།།རྩཝ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོས་སྐམས་པའམ། བཙོ་བླག་བྱས་པའི་གཞིའི་རྩཝ་དག་གོ། །ལྕི་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བ་དང་གནས་ཁང་དུ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཤིང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་གནང་བའི་ཤིང་ངམ། ལྡམ་ལྡུམ་དག་གོ། །ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དགོས་པ་ཀུན་བསྡུའོ། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །ཞེས་པ་ནི་དགོས་སོ་ཅོག་སྟེ། སྒོ་དང་ཚ་དང་ཚོད་མ་དང་། འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་དང་ཞོ་དར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལ སོགས་པ་བརྟག་གོ།།དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྩཝ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་སྡོམ་པའོ།

问'这些应当如何做'是指：虽然普遍需要洒水和画曼荼罗等事，但也要请按规矩不违规地做。
'坛城'是指方形、圆形、半月形等。
'等等应当做'是指从发愿以上完成供养仪轨的意思。
'用海绵等观察水'是指：为了慈悲众生，要在铜碗、贝壳碗、海绵、树叶、宝瓶等容器中观察是否有生命。
'依次观察上中下'是指在装满水的海绵等中依次观察水的上层、中层和底层有无微小生命。
'即使没有海绵等'是指如果没有海绵等观察水的容器，就按下文所说的方法做。
'用手掌或树叶盛水瓶'是指如果因缘所致没有观察水的容器，就用手掌或树叶或贝壳等盛水观察。
'水中大小众生'是指在水中出生的大小生命，因业力和烦恼力而生，所以称为众生，意思是无自主地出生。在此时不要用神通眼观察。
'短时仔细观察'是指：观察有无众生的时限是：装满水的车轮被六头牛拉着转一圈的时间，比这更短则观察不清，更长则眼花看不见，所以这是适中的观察时限。
'具慈悲者观察汤汁'是指慈悲是因，具有慈悲的人要很好地观察菜汤和酸汤等。
'详细观察后使用'是指像观察水那样，对于需要立即使用的或饮用等也要如此观察。
'若有生命要善滤'是指为了不伤害生命，如果滤水布织得太密实不能漏水，或者像榨酒那样挤压会伤害生命，所以不要那样做，要用滤水布宽松地过滤。
'不伤害众生'是指不要把粘在滤水布上的众生丢在地上等处，要好好送回它们原来的地方。
'草'是指晒干的或煮过的草料。
'牛粪'是指用于坛城、洗涤和涂抹住处等。
'木'是指僧团和和尚、阿阇黎允许的木材或植物。
'等'是指包括比丘和沙弥的一切用品。
'任何所需之物'是指一切需要的东西，如盐、菜、蔬菜、谷物、水果、酸奶等，以及染料、指甲、水、火等都要观察。
'使这些无生命'是指对于草等一切所需之物都要使其无有众生。
'律仪'是指约束身语的过失。

།སྲོག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བསད་ པ་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བསྲུང་ངོ་། །གསོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་གནོད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་དགེ་ བ་སྤྱོད་པའི་སར་སྟན་ནས་ཁྲིའུ་དག་གང་དགོས་པ་གདིང་ངོ་།།ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དང་རིལ་བ་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེན་པོའི་བཀྲུ་བའི་ས་དང་མཎྜལ་བྱ་བའི་ས་དག་གོ། །སོ་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ནང་པར་གྱི་སོ་ཤིང་དག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་གཞག་ གོ།།འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕི་སྐམ་གྱི་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ། སྨྱུག་མའི་གསེབ་ཏུ་གཟེར་བུ་ལ་བཅུག་ལ་ཆབ་ཁུང་ཆེ་ཆུང་གི་སར་གཞག་གོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ནི་བ་གླང་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ནས་དེས་འཁྲུ་བས་ན་དེ་དག་འདག་པའི་ཆལ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་ན་བུལ་ཏོག་དང་སུག་པས་དྲི་མ་འདག་པར་བྱེད་པས་ན་འདག་པའི་ཆལ་ཞེས་དེ་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁམ་ཕོར་ཁ་གཟར་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ཏེ་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟས ཟ་བའི་ཚེ་བཤལ་མ་དང་ཟོས་ཟིན་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐམས་ཏེ་གནས་སུ་གཞག་གོ།།བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བཞིན་གྱི། སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ལ་མི་བྱའོ། །གནས་བཅས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱའོ།།འདི་མན་ཆད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བསླབ་པའི་རིམ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་རིག་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ན་དུས་སུ་རིག་ པར་བྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ཞུ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་པ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ལ་བྱའོ། །ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལག་པ་དག་པར་བཀྲུའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཁམ་གྱིས་ཁ་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཕུ་བུ་དང་། ཅག་ཅག་ དང་།རྐན་གཏོགས་པ་དང་། གཞིབ་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་། འགྲམ་པ་སྤོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་ཁམ་འཕྲོ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བདག་གཙང་སྦྱོར་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྨྲའོ། །གཙང་སྤྱོར་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་ན་ཡང་ཁ་ཟས་ཡོད་བཞིན་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོད་རིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ ཅང་འགྲངས་པ་ཡང་མ་ཡིན།བཀྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རན་པར་བྱའོ། །འཁྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཞིམ་པ་དང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལུས་གསོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ལས་ སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་གསོ་བར་བྱའོ།།བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བཟའོ།

所谓众生，是指从四生中出生具有生命根的。所谓防护不杀，是指具足身语意三种律仪，防护身体的过失即杀生，也要防护。所谓杀生，是指使其失去生命。以上是说明断除损害。
所谓座具，是指在亲教师或阿阇黎修行和行善之处，铺设所需的座垫和椅子等。所谓水，是指用于清洗大小便和洗涤衣物，以及沐浴身体等用水。所谓土，是指清洗大便用的土和做曼荼罗用的土。所谓齿木，是指早晨用的齿木也要准备好。
'洗涤用品也要准备'是指将牛粪制成丸状，插在竹子缝隙中的钉子上，放在大小便处。在印度是将小牛的粪便和土混合制成丸状用来清洗，所以称为洗涤用品。或者用碱和姜来清除污垢，所以称为洗涤用品，这些也要为亲教师和阿阇黎准备。
所谓'清洗钵等'，是指自己要洗净钵、碗、勺等后才入村。用餐时要洗净，吃完后也要洗净晾干后放在住处。
'做上师一切所需'是指所有比丘都如同上师，但此处不对他们做。住处者称为上师，要做其一切所需。以下说明无慢心而次第学习。
'然后应知时礼拜'，时有两种：一是知道入村乞食的时间，二是住在寺院时，击犍椎时要知道时间，对这两种时间都要如法而行。
'如是恭敬合掌'是指要以这样恭敬的方式对待上师。'请问上师是否礼拜'是指要如法三次请问。'持戒者如是请问'是指依照佛陀教言而行。持戒者是指如同沙弥一样请问。
'洗手'是指到用餐时间时要清洁手。'如法'是指用餐时不要口含食物说话，不要吹气、咀嚼出声、舔上颚、品尝残渣、动腮、发出声响和含着食物等。'不语'是指用餐时，如果是清净行者则可以说话。虽是清净行者说话，但口中有食物时也不应说话。
'知量而食'是指不要过饱也不要饥饿，要适量进食。'为防止腹泻'是指不是为了美味和贪著而食，而是为了修善而养护身体。为什么呢？因为身体如同解脱三界生死的船筏，所以要养护身体。'以食想而食'是指以这样的认知进食。

།ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། གདུགས་ཚོད་ཟོས་ཏེ་བཏུང་བ་ལས་རྩབ་མོ་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ ནས་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ།།འདི་མན་ཆད་ནི་ཁ་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཙགས་ནས་བཞག་པའི་ཆུ་དེས་ཁ་ལན་གསུམ་བཤལ་ཏེ། བོར་ནས་ལན་ཅིག་ཅི་རན་ཙམ་ཞིག་ལྟོ་བར་བཏུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་འོག་ནས་ འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་ཡང་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བཀྲུས་ནས་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་དགག་སྟེ། སྔོན་བྲམ་ཟེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་གླང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་ བརྗོད།།ཅེས་པ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་བདག་ལ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་ཐབས་བསྟན་པའོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་སྟོན་པས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ནུས་ཡོད་ན་དེའི་མན་ངག་མནོས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་མེད་ན་ལེ་ལོའི དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་དང་དོན་བསྟུན་ཅིང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཕྱིན་འདོད་ཀྱང་བསམ་ཞིང་བཏོན་ནམ་བཀློག་པ་དག་བྱའོ།།ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་པ་དང་ཀློག་པའོ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ། བསླབ་པ་ལྕི་ཡང་ལས་སུ་བྱའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཚིག་བཅུའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོ་ག་མཁས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་གསལ་བར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ ནི་སྒོ་གསུམ་སྡོམ་པའོ།།ཆོ་ག་ནི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དྲག་དལ་མེད་པར་བི་ཝང་གི་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ནའོ། །དོན་ ཡིད་ཀྱིས་གྱི་ན་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲུབས་ན་དེ་དག་ལ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བརྩོན་པ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ཚུན་ཆད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལས་གྱང་ རྩ་བ་བཅས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་བཞག་གི་དགེ་བ་བཅུའི་རིམ་པ་ལྟར་བཞག་པས་དང་པོར་སྲོག་གཅོད་པ་འཆད་དེ་དེ་ལ་བསླབ་ཚིག་བཅུ་པ་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི།རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་ཞིག་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་ན་མེད་པ་ མ་ཡིན་གྱི།མིའི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་དབྱེའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་བབ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུའོ།

'吃了以及同样喝了'这句话是指，吃了午饭之后喝水或喝茶等，按照下文所说的方式去做。
从这里开始讲漱口的仪轨。'用清净水'是指用之前过滤好的水漱口三次，吐掉后再喝一次适量的水入腹。
'在那之后'是指在吃完饭之后按照下文所说的方式去做。
'为了正确增长布施'这句话是指漱口之后，为了避免施主的福德颠倒增长，就像从前有婆罗门发愿导致五百比丘转生为牛那样的情况发生。
'诵两个布施偈颂'是指要诵一个佛所说的偈颂和一个回向自己的偈颂这两个偈颂。
从这里开始是讲述是否修行以及之后如何修善的次第和方法。
'如有口诀则修禅'是指如果有善知识能够教授禅定，说明'第一禅是这样修，对治方法是这样生起'等，有这样的教授能力，就应当领受他的口诀去修禅。
'应当努力读诵'是指如果没有这样的教授，就不要懈怠，专心致志地配合文义，即使是字句也要准确，思维着读诵。
又沙门的事业有二：修定和读诵。
'精通律仪与仪轨'是指对于具有胜乐轮的人来说，应当了知戒律轻重的实践，或者辨别其差别。或者说精通律仪是指精通十种学处的文句。精通仪轨是指明确了知四种威仪中如何行持以及对和尚等应当如何行持的差别。或者说律仪是指三门的律仪，仪轨是指依据经典护持戒律，如同琵琶弦一般不松不紧。
'应当精进修行'是指无论是什么样的律仪和仪轨，都要如实地用身语去实践修持。如果只是意识上知道而不去实践，即使精通这些也没有意义。或者说修行是指无上菩提，精进是指要努力用功。
到这里是讲述十种戒律的内容，这些并不是按照根本戒的次第安排的，而是按照十善业的次第安排，所以首先讲杀生。关于这点，并不是违犯了十条学处中的任何一条就失去戒体，而是违犯了四根本戒中的一条才会失去戒体。这四条戒也不是不具足支分就算失去戒体，而是要根据是人的相续还是非人的相续来区分。这是就实际情况而言，也是十种摄义。

།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། གར་ལ་སོགས་པ་ བྱེད་པ་དང་།ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བརྒྱན་པ་དང་། བླ་མའི་ཁྲི་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་བ་དང་བཅུའོ། །གསོད་པ་ནི་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མི་ཡིན་པ་དང་། མིར་འདུ་ཤེས་པ་ དང་།གསོད་སེམས་ཡོད་པ་དང་། གསོད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགག་པ་དང་། ཡན་ལག་དེ་དག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། བསྡུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡན་ལག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དེ་དང་པོ་བཅས་པ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཡུལ་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་ལྗོངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཞིག་མི་གཙང་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ནས་ལུས་མི་གཙང་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པས་བཅས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཁོ་ནས་ འབྱུང་སྟེ།སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་འདྲེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་།གནད་དུ་བབས་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་མི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མ་ནོར་བར། །ཞེས་པ་ནི་མི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་ཞེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་གསད་པར་ཡང་བསམས་ཏེ། གསོད་སེམས་ཡང་ལྡན་ལ་ནོར་ཀྱང་མ་ནོར་བའོ། །མི་གཞན་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ ཀྱི།།ཞེས་པ་ནི་གསོད་ན་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ལས་གཞན་པའི་མིའོ། །དེ་ལ་མི་དང་མིར་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གསུམ་མོ། །མིར་ཟིན་པ་ནི་མིའི་མངལ་ན་དབང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཚོ་བའི་ དབང་པོ་དང་།ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིས་བསམས་པའམ། གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་པའོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྲིད་པ་ལས་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་ བའོ།།བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ནི། །གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ་ནད་པ་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསགས། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ཡང་ལྡན་པས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ནི་དར་དང་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་གྱི།འཆི་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྟེང་དུ་འདིར་ཇི་སྲིད་དེ་གནས་པ་དེ་སྲིད་སྡིག་ པ་སོག་ཅིང་འདུག་པས་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་འདུག་པར་མི་རིགས་ཏེ།མྱུར་དུ་འཆི་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དག་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གསུམ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དང་ནད་པ་ལའོ། ། དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་སྡུ་གུ་བདོག་པ་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། །དེས་ཤི་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤིའམ་མ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

那么这些是什么呢？即是杀生、不与取、不净行、妄语、饮酒、跳舞等、不以花鬘等装饰、不坐上师座位、断非时食、断受持金银等十种。
杀生具足五种条件时即成他胜罪。是哪些呢？即是人、认知为人、有杀心、付诸杀害行动、断绝命根，具足这五支分，杀害三种人类中任何一种即成他胜罪。若缺一支分则成恶作罪。
其最初制戒因缘是：佛陀住在猴池国时，有一比丘修不净观后厌恶自身，令持杖比丘杀害自己，因此而制戒。
'住于律仪'是指唯有住于律仪，即是住于戒律之义。'心未失坏'是指四种情况下心未失坏，即是：被鬼等加持而发狂、四大失调、宿业果报所致、或因要害部位受伤而昏迷不醒。
'故意无误'是指确定就是那个人，专门针对他而起杀心，且未弄错对象。
'他人自他诸'是指若杀生则失毁戒律，故指除自己外的他人。其中包括人与入胎者。人又分三种：男人、女人、黄门三种。入胎者是指在人胎中具足三根者，即命根、意根、身根三者具足。
杀害行动有二：自己动手或嘱托他人杀害。嘱托他人又分两种：诱导杀害与直接委托。
'若杀律仪坏'是指若断绝命根则沙弥戒律毁坏。
'具戒否'是指杀害的言语，即为使病人死亡而说：'你已积累福德资粮，具足戒律，往生天界与解脱仅如帘幕之隔，速死亦无罪增长，应当死去'等赞叹之语。
'破戒者'是指对病人说：'你戒律不好，在此住世期间只是积累罪业，将长久住于地狱中，不应继续活着，应当速死'等赞叹之语。
以言语杀害的对象有三：具戒者、破戒者与病人。对这些人因贪求其资具而说死亡赞语，若其因此而死则毁坏戒律。若与此相反而死或未死皆成恶作罪。

།དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བར་འདུག་པ ལ་ཤི་ན་ནད་འདི་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།འཆི་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་བྱིན་ནམ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་བའོ། །ནད་པ་བསླང་པ་ལ་དེས་དབུགས་བཅད་དེ་ཤི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་གསུམ་ལ་གང་དང་གང་ཐོས་པའོ། །སྡུག་ བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཡང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ད་ལྟར་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བལྟའོ། །ནད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཉམ་ཐག་གོ། །ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེར་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་ བའི་གཏམ་ནད་པ་དག་ལ་མི་བྱའོ།།སྨན་དང་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་སྨན་ནི་དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ལག་པ་གཅད་པ་མི་དྲུག་ཅུ་ལ་དགེ་སློང་མས་རྩབ་མོ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་བྱིན་པས་རྐུན་པོ་ན་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩབ་མོ་ལན་ཚྭ་ཅན་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ ཀྱིས་ཀཉྫིན་ཞེས་བྱའོ།།ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མི་སྦྱིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཨ་བྷི་ཙ་ར་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་པའོ། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི་མུ་ སྟེགས་ཅན་ནམ་བྲམ་ཟེའི་རིག་པའོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་ཕ་རོལ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའམ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་ལ་དབང་པོ་ཡོད་ན་མི་དག་འགུམ་ཁུངས་སུ་བཏང་ བའམ།ཡང་ན་མི་འཕྲོད་པའི་ཡུལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའམ། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་གདུག་པའི་གནས་སམ། མི་རྒོད་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུའམ། ར་རོ་བ་གཡང་ས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འཆི་བར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཏང་བའོ། །མི་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ བདག་བསད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བས་གཞན་མི་ཡིན་པའི་མི་གཞན་དག་གོ།།ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །དུག་དང་གཏོར་མ་འཇོལ་དང་ས་མདའ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྡས་ཀྱང་རུང་རྩས་མགོ་དང་ སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་རྩིས་མགོ་ཚང་བ་མང་ཡང་ལྕི་ཡང་ཡོད་དེ།གསོད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རྩིས་མགོ་གཞན་དང་ལྡན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །གསོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཤི་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ཙམ་ གྱིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།མི་བསད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ཅི་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་ཚུལ་དུ་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་བས་གོང་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱོལ་སོང་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་བྱོལ་ཏེ། ངན་ འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཀླུ་མན་ཆད་དང་།གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་དོ། །སེམས་དམྱལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་སོ་སོ་རེ་རེའི་དམྱལ་བས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོང་སོང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་དམྱལ་དང་ཕྲད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དགས་ཞེས་པ་ ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་ཡན་ཆད་དོ།།འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལྷ་ཡན་ཆད་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷའི་བར་དུའོ།

对于'如是被病所击'这句话，是指被病痛折磨而痛苦不适时，若死亡则会脱离此病。称赞说这是死亡之类，并给予或持拿武器。对于扶起病人，因此断气而死亡则无过失。
'凡所闻'是指对于上述三种情况中所听闻的任何事。
'痛苦困苦'是指不良的戒律也是恶趣之因故是痛苦。具有戒律者现在也应观察身体是痛苦的。病人是当下困苦的。
'不对说必死之法语'是指不对病人说必定或一定会死亡的话语。
'药'是指不给病人不相宜会致死的药物。关于致死的药物，例如对砍手的六十名盗贼，比丘尼给予咸味汤汁而使盗贼生病之类。咸味汤汁在印度语中称为'Kañjin'。不论是任何不调和及不相宜的药物都不应给予。
'咒'是指密咒abhicāra，即降伏法。
'明'是指世间和出世间的明，其中世间的明是外道或婆罗门的明。出世间的明是佛教的明，这两种明随便用哪一种对他人施用。
'遣往死亡之处'是指若沙门有权势，将人遣往死亡之地，或者不适宜的地方，或凶恶夜叉处，或凶猛野兽处，或有强盗之处，或悬崖峭壁等处，即遣往致死之处。
'他人'是指因自杀不会破坏戒律，故指除自己以外的其他人。
'以种种方便'仅指上述所说。以毒药、供品、陷阱、地箭等会致死的各种方便，以暗示也可以，与数目相关联，其中数目有轻重之分。不具杀心者虽具其他数目，也只成为小突吉罗罪。具有杀心而未致死者成为粗突吉罗罪。
'若杀则毁坏律仪'是指仅以断命就会毁坏戒律，单是杀人就会破坏戒律。此下无论做什么事都不会使沙弥不堪任，因为与上述有所区别。
'旁生'是指从善趣逃离，生于恶趣之处，从龙类以下至蚂蚁以上。
'寒地狱'是指虽未到大地狱，但各别的地狱，例如如经中所说'往海中行，在海岛遇地狱'等。
'饿鬼'是指从垃圾鬼以上。
'乃至天'是指从树神以上直至色究竟天的诸天。

།བསད་ན་ངན་སོང་ལྷུང་བའི་ཞེས་པ་ནི། བྱོལ་སོང་ནས་ལྷའི་བར་དུ་དེ་དག་བསད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐལ་བྱུང་དུ་བླངས་པས་སྦོམ་པོ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི།དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་སེམས་པས་སོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ དང་རལ་གྲི་དང་མདུང་ལ་སོགས་པས་འདེབས་པའོ།།ངག་གིས་བཤམས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ངག་གིས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གསད་པར་ཡང་བསམས་ལ། ཆས་ཀྱང་ཆས་ཏེ་མདའ་ལ་སོགས་པས་ཕོག་གམ་འཆི་བར་འགྱུར་ བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བདག་གིས་དེ་ཡང་དག་པར་ཤི་སྙམ་པ་ལས།དེ་ཕྱིས་སོང་སྟེ་མ་ཤི་ཡང་འོག་མ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། རྩ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་ སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཐོག་མར་གསད་པར་སེམས་པའོ།།རྩ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཚེ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་། ངག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བསད་སྙམ་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཕྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ངས་བསད་ དེ་ཞེས་ཡི་རང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། རྩ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འགྱོད་པས་ཚངས། བར་མ་ནི་གང་ཟག་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས། ཐ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས་པར་འགྱུར་ རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྡོ་དབྱུག་ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་གསོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དག་།ཅེས་པ་ནི་རྡོ་དབྱུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའམ་གནོད་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་ལ་ཡང་འཚོག་པ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་དུ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་བག་མི་བྱའོ།།བ་གླང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་སོ་ཅོག་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་ཞོན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དང་།ཕ་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་ལ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ཞིང་རྐང་གིས་འགྲོ་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་བཞོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རྐང་ཆག་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་བསད་པའི་བཤད་པ་འདས། །ད་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ་སྟེ་གང་ཞེ་ན།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ། དེ་དག་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།དེ་དག་དང་པོ་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྫ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་བཅས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པའམ། རྩོལ་བར་བྱེད་དེ་དལ་བའི་ཕྱིར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། ། བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རྐུ་བ་བཅོལ་བའོ། །བཅོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་བ་དང་། ཐ་ན་སྤྲིངས་ནས་བཅོལ་བའོ།

'杀生则堕恶趣'是指从旁生至天神，若杀害彼等则堕入三恶趣。
'获得粗重罪过'是指由于超越沙门戒律而称为粗重罪，对于沙弥则成为恶作罪。
'持戒者想杀'是指住于戒律者想杀害人等。
'身'是指以身射箭及用剑矛等刺杀。
'语言准备'是指以语言宣说死亡赞叹等。
'众生虽生存'是指想要杀害，并且已经准备，用箭等射中或将说死亡赞叹，自己认为彼已确实死亡，但后来他离去未死也如下所说。
'三种过失'是指三种：加行过失、根本过失、后续过失。
其中加行过失是最初想杀。根本过失是杀害时，即以身刺杀和以语言说赞叹时想杀。后续过失是后来随喜，即在其他时候想'我杀了他'而随喜并反复思维。
如是加行过失、根本过失、后续过失。其中第一以忏悔清净，中间以向人忏悔清净，最后以向三宝和僧众忏悔而清净。
同样对于福德也分为三种，一切业也都如是配合。
'石棍拳打等'是指这些也归入杀害支分。
'其他诸损害'是指用石棍等加行或成为损害因缘的任何行为，乃至加行都不应对他人造成损害。
'不害牛等'是指包括一切牲畜，不应损害彼等。
'不骑马等'是指除非去三宝、父母、国王处不去不行且不能步行为止。若不能行则可骑，但也要像骑断腿父亲那样生起悲心。
以上解说杀生已竟。
现在解说不与取，若具足六支则成他胜罪。何为六支？不与取、有盗心、价值具足、为人所执持、了知为所执持、据为己有。具足这些支分则成他胜罪，若与其中任一不相应则成恶作罪。
其最初制定是在王舍城竹林时，陶师出家的具财比丘出家后不与而取而制定。
'沙弥'是指精进或努力于善法方面，为了闲暇故称为沙弥。
'自己或他人'是指盗贼有两种：自己偷盗和嘱托他人偷盗。嘱托也有两种：当面嘱托和乃至遣使嘱托。

།རྐུ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རྐུའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས བརྐུ་བའོ།།མཐུ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇབ་བུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་མང་སྟེ། འཇབ་བུ་དང་། སྒྱུ་དང་། གཡོ་དང་། དོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་བརྐུ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནོར་བ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ བདག་གི་རྫས་སུ་མ་ནོར་བ་སེམས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ།།མི་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་བཅས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལས་གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་ལོ། །གནས་ ནས་ཞེས་པ་ནི་མ་བསྐྱོད་ན་ཇི་ལྟར་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།མདོར་ན་རྫས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པའོ། །མཚམས་ནི་བར་དུ་ནམ་མཁས་ཆོད་པ་དང་། ས་དག་ལས་སའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཚོན་པོ་ཞིག་ན་རྒྱབ་ལས་ མགོའམ་མཇུག་གི་མཐའ་ལས་བྲལ་བ་དང་།རིད་དེ་མ་ཤི་ན་རྩིབ་མའི་དག་ལ་ལས་བྲལ་བའོ། །མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་རི་བས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔའོ། །དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ནི་དབྲིའོ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ནི་དབྲི་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་ལ་ནི་ འགྱུར་བ་མེད་དོ།།འབྲུ་དག་ལ་ནི་ཡང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངུལ་ཞོ་གཅིག་གི་ཆ་ལས་བརྩིས་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་ཕམ་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་གང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཐང་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གང་ན་འདུག་པ་དང་། རྐུན་མོ་ཡུལ་གང་དུ་བྱས་པ་མདོར་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ བརྩི་བའོ།།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནས་ཡར་བརྩིས་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་ལས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩིས་ན་ཞོ་བཞིའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གོ། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ཡོད་པ་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམས་མང་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཐོག་མར་བརྐུ་བར་བཤམས་པ་ནས། རྫས་དུ་ལ་རང་གནས་ནས་མ་སྤགས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།རྡོ་ཁུ་ཞེས་པ་ནི་ཉུང་རྡོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་སྟེ། ཀུ་ཤུ་དང་ཁམ་བུ་དང་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་ལོ་མ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ ལྟ་བུ་སྟེ།རྩ་གཞན་བཅད་ན་ཉེས་བྱས། རྩ་བ་གཅིག་བཅད་ན་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤགས་སམ་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤང་རྩེ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཚོད་པ་དང་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་དག་བརྐུས་ནའོ། །ཤུན་ པ་ཞེས་པ་ནི།ཤིང་རྩ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཆུ་དང་མྱ་ངམ་དུ་འགྲོ་བའི་བཏུང་ཆུ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་དོང་བ་ལས་མིའི་བཏུང་ཆུ་བརྐུས་ན་ཕམ་པའོ། །ཕྱུགས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །ཆུ་ སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གོ། །ཐང་སྐྱེས་ཞེས་པ་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བསྡུའོ། །ཞིང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྐུ་བ་དང་མུ་ནས་རྐུ་བའོ། །དེ་ཡང་བསྐོར་བ་དང་ཁད་ཀྱིས་ རྐུ་བའོ།

所谓偷心，即以偷盗之心而偷窃。所谓以力量，即如以强力掠夺。所谓以潜行，即指盗贼众多，以潜行、诡计、欺诈、诱骗等方式进行偷盗。所谓无错乱，即认知为自己所有，无错误，简言之，即不错认为自己之物，且未处于醉酒等状态，此为具有偷心之义。所谓他人，即使偷自己之物也不构成他胜，因为之前未制定戒律，故不需要作为条件。自己以外即他方。
所谓从处所，即若未移动，即使具有偷心也不会破坏戒律，简言之，即超出物品等所在之界限。界限即中间以虚空分隔，或如从土地之颜色分界，若是肥壮牲畜则从背部或头尾之末端分离，若是瘦弱未死则从肋骨处分离。
所谓约五摩沙，即一迦利沙波拿值二十摩沙迦，故四分之一迦利沙波拿值五摩沙迦。其中摩沙迦可减，迦利沙波拿不可减。同样，对于银子也是不变。对于谷物则可随意，以一两银子为基准计算，偷五摩沙迦即构成他胜。
所谓'从自己地方所出'，即应计算当地价值，自己所在之处，以及行窃之地，简言之即计算该地之价值。所谓'偷四分之一迦利沙波拿'，即从五摩沙迦向上计算，因一迦利沙波拿值二十摩沙迦，故四分之一迦利沙波拿值五摩沙迦，若计算价值则为四两之八分之一。
所谓'偷此则破戒律'，即偷取值一两银子八分之一者即构成他胜。所谓'预备时为恶作'，即比丘之过失不作多种区分。从最初预备偷盗起，直至物品未从原处移动之间皆为恶作。
所谓石果，即如萝卜等。所谓根，即药材等。所谓果实，即果实，如苹果、杏子、葡萄等。所谓树，即如果树，有叶、果实、美果之树，若砍伐其他根则为恶作，若砍一根则计算价值。
所谓茎，即如甘蔗、竹子等，若移动或砍断则构成他胜。所谓叶，即收集蔬菜和芥菜等叶子而偷窃。所谓皮，即树根等。所谓水，即树液和荒野中饮用之水带走，若偷人饮用之水则构成他胜。若牲畜偷饮则构成恶作。
所谓花，即花有两种，如下所述。所谓水生，即如莲花等，为水中生长之花。所谓陆生，即山上生长，也包括平地生长之花。所谓田地，即偷盗有两种：全部偷盗和从边缘偷盗。此又可分为环绕偷盗和渐进偷盗。

།དེ་ལ་ཡང་བསྐོར་བ་ནི་ཞིང་དེར་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ར་བའི་མཚམས་འབྱོར་ཏེ་བདག་པོས་བསམ་པ་ཐག་བཅད་ན་ཕམ་པ། མི་དབང་བ་ལ་ཤགས་འགྱེད་པའམ། དབང་ཡོད་པས་མི་དབང་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བཅད་ན་ཕམ་པ། རྟོག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྐུ་བའམ་ མ་རུངས་པར་བྱེད་པས་ཏེ།དཔེར་ན་ཤྭ་ཁ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ། ས་གཞི་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་དག་གི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིང་རྐུ་བའི་རྩིས་མགོ་ལྟ་བུ་དང་འདྲའོ། །གྲུ་དང་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་རྐུ་བ་ ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།ཆུའི་རྒྱུན་དུ་རྐུ་བ་དང་། རྒྱུན་ལས་གྱེན་དུ་རྐུ་བ་དང་། ཐད་ཀར་རྐུ་བ་དང་། བཅིངས་པའི་རྒྱུན་དུ་རྐུ་བའོ། །ཐད་ཀར་རྐུ་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་། །གྱེན་དུ་རྐུ་བ་ནི་གྲུ་གང་འཕགས་པས་ཕམ་གྱི། མ་ངེས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པས་ཕམ་མོ། །ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་དང་།ཡང་ན་ཤིང་དག་གོ། །ཤོག་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཤོ་གམ་འདས་ན་རིན་ཐང་བརྩི། གཞན་གྱི་བདག་གིས་བཟླས་ཏེ་བླངས་ན་ཡང་རིན་ཐང་བརྩི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།དེ་བཞིན་གྲུ་ཡི་བཙས་རྣམས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཤོ་གམ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་གྲུ་འདས་པའམ་དབྱར་དབབ་པའི་ཕྱིར་གྲུ་ལ་བདག་གྱེན་དུའམ་ཆུ་འབྱམ་དང་ཐད་ཀར་ཡང་རུང་སྟེ། ཞོན་ལ་མ་བྱིན་པ་ལ་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་སྦྲུལ་ ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་གཉེར་བ་ལ་ནན་ཏུར་དག་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། འཚེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ནེའུ་ལེ་དང་སྦྲུལ་འཐབ་པ་དག་མཛའ་བར་བྱས་ནས་འཚོ་བ་ཚོལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་བརྩིའོ། རྐང་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་མི་དང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་ནི་ཁྲའམ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ངང་པ་ལ་ སོགས་པའི་གསོན་མ་དག་གོ།།མི་ནི་མཚན་མ་དང་། དུས་དང་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་བསམ་མོ། །བྱ་ནི་རྐུ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོགས་པའམ་གནས་ས་ནས་བདག་གི་གནས་སུ་སྦུར་བས་ཕམ། རྐང་མངས་རྐུ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱ་སྟེ། སྦྲང་སེར་དང་སྲིན་བུ་པད་པ་དང་སྡིག་པ་དག་ གོ།།དེ་ལ་སྦྲང་སེར་ནི་རྒྱ་མཚོར་དགོས་སོ། །སྲིན་བུ་ནི་སྨན་པ་ལ་དགོས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནན་ཏུར་དུ་དགོས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་ཚིགས་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མིའི་ནོར་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མིའི་ནོར་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་གིས་སྡུམ་པ་བཞི་པར་ འགྱུར་རོ།།དབྱིག་ལས་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཆེན་པོའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་གཡུ་དང་མུ་ཏིག་དང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡན་ཆད་ཀྱང་བསྡུའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ། །རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བརྐུས་ ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནི་མཛའ་ཡང་རུང་མི་མཛའ་ཡང་རུང་སྐད་ཅིག་ཙམ་བླངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིའི་ནོར་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།རིན་ཐང་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་།ཅེས་པ་ནི་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱུད་པ་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་རྐུན་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ཡིན། དེ་དག་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ན་ཐབས་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

关于此处的环绕，是指在该田地进行环绕，即从四周围墙边界处，如果主人确定了意图则构成他胜罪。对于无权占有之物进行分配，或有权者强行占有无权之物时，构成他胜罪。
所谓'考虑'有两种：偷盗或使之损坏，例如更改地界标记等，如果因此造成的损失价值达到标准则构成他胜罪。
所谓'地基'是指住宅、寺院、商铺等的基地，这与偷田地的计算方法相似。
所谓'船只'，偷船有四种情况：顺水流偷盗、逆水流偷盗、横向偷盗、系泊处偷盗。横向偷盗以不可见的距离为准。逆流偷盗时，船身升起多少就构成他胜罪，不确定时则以沉入水中为准。
所谓'树木'是指生长良好叶子等的树木，或者一般的树木。
所谓'税收'，若越过自己的关税则计算价值，若通过欺骗方式取得他人之物也要计算价值。非自己所有之物，如三宝、父母等的物品则构成恶作罪。
同样关于'渡船费'，如同前述关税一样，越过渡船或为夏季停泊而乘船，无论是逆流、顺流还是横渡，未付费乘坐都要计算价值。
所谓'无足生物'，实际上如蛇类，若为国王管理人惩戒之用，或为伤害之目的，如养蒙鼬与蛇相斗谋生，偷盗这类动物要计算价值。
所谓'两足'是指人和鸟，其中鸟类如鹰或为享用而养的鹤、鹅等活物。
关于人则要考虑性别、时间和到达的地点。鸟类若为偷盗而诱捕或从栖息地转移到自己住处则构成他胜罪。
所谓'多足'偷盗是指四足以上的动物，如黄蜂、蚕、蝎子等。其中黄蜂用于海上，蚕用于医生，蝎子用于国王惩戒。
所谓'持戒者'是指受持十戒者。
所谓'人之财物'是总括而言，凡属于人的一切财物都构成第四他胜罪。
所谓'珍宝'是指珍贵宝物等重要财物。'等等'包括金、银、绿松石、珍珠、绸缎等小物件以上都包括在内。'任何'是总括性用语。
所谓'以盗心所偷之物'，无论是友好还是不友好，即使暂时取用等，只要有盗心就会破坏戒体，因此为了详细区分，凡是以具有盗心的想法偷取任何属于人的财物，都如下文所说般处理。
所谓'价值达到标准则破戒'，是指达到一两白银的价值则破坏戒体。
所谓'钵等被盗后'，是指生活用具中最重要的是钵和法衣，这些被盗贼偷走后应如下文所说的方法处理。

།ཆོས་བཤད་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་གདོང་ལ་དེ་ནི་དགོས་པ་ལ་ཁྱེར་ལ་ནོར་ཆེན་པོ་མི་རུང་ན་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱིན་ན་ནི་ལེགས་ཏེ་དེ་མ་བྱིན་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་བརྐུས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ བཞིན་དུ་བཤད་དོ།།ཡང་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་སྟེར་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཐག་མ་ཆད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཆེད་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདས་སོ།། །།ད་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བཅུག་པ་དང་། རེག་པ་དང་། དགའ་བར་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཕོའི་སྒོ་གཉིས་དང་མོའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་བསམ་པ་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས ཅད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་འདས་ནས་བབ་པའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བ་དང་པོ་བཅས་པའོ། །སྡོམ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ་མ་ཞིག་པར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ ཅན་ཞེས་བྱའོ།།ཉམས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།གནད་དུ་བབ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་དྲན་པ་གསལ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྒོ་གཉིས། སྒོ་དེ་དག་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུའམ། རུལ་བ་ལྟ་བུའམ། ཞིག་པའམ། འབུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པས་ནང་དུ་ནོར་བུ་འདས། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ནས་ཁའི་ནང་དུ་སོ་ལས་འདས་པ་དང་། རྐུབ་ནི་འཛུམས་པའི་མཚམས་འདས་པ དང་།མོ་མཚན་ནི་ཕྱི་ཤུན་གྱི་མཚམས་སུ་ནོར་བུ་ནུབ་ཅེས་པས་མཚམས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བར་ཚོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕས་བྱེད་དམ་ཚུས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་གོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཕས་བྱེད་ པ་བཅབས་པ་ཡོད་དོ།།དེས་ན་ཁས་བླང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་གོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་ཕས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །མ་ནིང་གིས་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ། མཚན་གཉིས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མ་དང་གསུམ་མོ། །མཚན་ཁར་བོར་ཏེ་མནན་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གང་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་དགའ་བར ཚོར་བའོ།།དེས་ནི་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རོ།

'说法之后应当修持'这句话是指对盗贼说：'你把这个拿走是为了需要，如果大财物不合适就请归还'。如果归还了就好，如果不归还就这样说：'如果偷盗这些东西将堕入三恶道'等等这样解释。
'或者以赎金赎回'这句话是说：'如果这样做将会非常痛苦，请归还'。如果不给，就用赎金赎回。
'如果不这样做就成为恶作'这句话是说，比丘因为资具稀少，如果不这样做而取走，就成为恶作罪。这是从未断除意念的角度特别解释的。
这是关于不与取的违犯。
现在解释非梵行。具足三支则犯他胜：哪三支呢？插入、触摸和感受快乐这三支。无论在男根的两个孔道或女根的三个孔道中行非梵行，如果不具足一个意乐，则成恶作。
关于最初制戒：释迦牟尼佛现证菩提后，与声闻眷属在一起的十二年中，大家都住于梵行，没有违犯。到了第十三年时，因商主之子善施行非梵行而有了第一次制戒。
'具戒'是指守护戒律不破而住，具有戒律，故称'具戒者'。
'无失心'是指四种心都未失坏。哪四种呢？不是像被鬼神等加持而迷醉的状态，不是四大种界失坏的状态，不是往昔业的异熟，不是像被击中要害而昏迷的状态。总之，在心念清醒的情况下，如下所行则成过失。
'于无失坏三门中'是说，男子有两个孔道，这些孔道没有像被火烧、腐烂、破坏或虫蛀那样，如下所说而行则成过失。
'以贪欲令珠入内过'是说，以具有贪欲的心行事，在口中过了牙齿，在肛门过了括约肌边界，在女根过了外皮边界称为'过限'。
'若感受快乐则毁誓言'是说，如果据为己有的意思。无论是他人对自己做还是自己对他人做，如果受用则破戒律。
比丘尼有被他人所为而隐藏的情况。因此，如果承认并受用则破戒律。
'男子'是指比丘尼对男子。或者是指对比丘而言的男子本身。'女人'是指比丘对比丘的女人。'黄门'是指五种黄门：双性人、半月变化者和具相者三种。
'将生殖器置于上压制'是说，以上述三者的力量压制而行非梵行。
'凡是感受快乐滋味者'是说，凡是受用并感受快乐者。
'彼则破戒律'是说，有了那种感受也就没有戒律了。

།ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་ དགའ་བར་ཚོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་བྱའོ།།གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་ན་གསོན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒོ་གསུམ་ གྱི་སྦྲུལ་དུག་ཅན་ནོ།།དེ་ལ་སྦྲུལ་དུག་ཅན་གྱི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཤི་བ་ནི་ཤི་ཡང་མ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པས་མ་ཤི་ན་ཡང་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་མི་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས་སྐབས་འདིར་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།དོན་དུ་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་ཀྱང་བླའི། སྡོམ་པ་ཅན་གྱིས་ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་ནས་འཆི་སྟེ་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ལ་དེ་ཕན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་ཤི་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཇིག་སྟེ། མེད་པས་མེད་ འགྱུར་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པས་མྱུར་དུ་བདག་ཤི་བླའོ། །ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའང་ཅིར་མི་རུང་། །ཆོས་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཆོས་ཐོབ་བྲལ་བ་མྱུར་དུ་ངན་ སོང་འཇིགས་ལྟུང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ན་ཕས་མི་རྒོད་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོར་ནི་ཁང་པ་ཕུག་རྡོལ་ཅན་མེས་ཚིག་པའི་མགལ་དུམ་དང་ འདྲའོ།།མྱ་ངན་འདས་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ ན་སེམས་བྱང་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་མང་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བཤད་པ་འདས་སོ།། །།ད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁར་སྨྲས་པ་དང་། ངས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་བསམ་གཏན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

'肢体生起'是指男性器官欲望之肢生起之意。'欲求快乐'是指想要平息那欲望的快乐，以及感受欢喜的快乐。
'放入毒蛇口中'是指若失去戒律即使活着也不适宜，因此为了遮止贪欲烦恼而说，毒蛇有两种：三门有毒之蛇。
对此，放入毒蛇口中而死，称为'死而不死'。被三门毒蛇所控而破戒，则会在多生中被蛇咬，即使不死也称为死。
'身不破苦行'是指在身体的三种苦行中，此处指梵行，实际上宁可放入毒蛇口中，持戒者永远不应行非梵行。
'圆满佛陀宣说'是指如是如来、应供、正等正觉佛陀宣说。
'即使被蛇所杀'是指放入毒蛇口中而死亡。
'住于戒律则有益'是指即使因此而死，戒律也不会破坏，因无有则无成，转生善趣故称为有益。
'破戒是痛苦'是指宁可速死于住持正法，背离正法则毫无益处。住持正法可得三十三天之乐，失离正法速堕恶趣。
长者对八十位放逸男子如是说：无戒则是痛苦，会障碍涅槃。因此，不具戒律的善行如同漏洞房屋被火烧剩的木炭。
'障碍涅槃'是指如此破戒不仅会堕入恶趣，还会阻断直至涅槃。这在轮回的一切支分中都称为非梵行。简言之，仅说为净心方便。
如何呢？因为身体无法观察时，意不应多作观察。以上解说非梵行已竟。
现在解说妄语，具足五支则犯他胜：何为五支？是上人法、转变想、亲口所说、称我已得、他人了解。具足此五支，若说已得禅定、神通、四沙门果等，乃至见天龙等，则成他胜。缺一支则成恶作。

།དེ་ལ་དང་པོ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་འོད་མའི་གྲོང་འདབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པ་ལས་སེམས་གཡོས་ཏེ།དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་དེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉ་པའི་རིགས་ཀྱི་གྲོང་འདབ་དུ་སྤྱོད་པ་བཅས་ནས་བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས་བཅས། ལྷ་ དག་ཀུན་སྨྲ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བྱས་ཏེ།དེ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་གཉེན་དང་མཛའ་བའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ན་བདག་འདུག་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ང་གང་ན་བར་ལྷ་དག་འོང་ཞེས་ཟེར་བའོ། །མཐོང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་ བ་དང་།ལྷས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ཞེས་པའོ། །དེའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གི་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པར་གྱུར་གང་ཞེས་པ་ནི་ལྷས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། བདག་གི་སྒྲ་ལྷས་ཐོས་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་ཀྱང་དེ་དག་གམ་འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ང་ལྷའི་གན་དུ་འགྲོའོ་ ཞེས་ཟེར་བའོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་བ་དང་། དེ་དང་གཏམ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ནས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་སྨྲའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་དྲིས་བཅོས་པས་ན་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་གླུགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་བྱོལ་ སོང་གི་རྒྱལ་པོའོ།།གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མདོག་དང་མདངས་འཕྲོག་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྦྲུལ་ལྟ་བུ་གསུས་པས་འགྲོ་བའོ། །ཤ་ཟ་ཡི་དགས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད། མིའམ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་རྟ་མགོ་ཅན་ནོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཟ་ནས།མིའམ་ཅིའི་བར་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་། དེ་དག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བརྒྱད་དོ། །མངོན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་ བར་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ།།འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སེལ་བས། དྲུག་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་ཆར་སྤངས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ།།ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའང་རུང་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་ཞེས་པ་ནི་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་གང་སྨྲ་བ་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་ བའོ།།དོན་རིག་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བས་སམ། གླེན་པའམ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་སྨྲ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་དང་པར་ཤེས་པའམ། རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྦས་ལ་དོན་གཞན་དུ་འདུག་ལ་ཚིག་གཞན་དུ་སྨྲ་ བའོ།།ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཅིག་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །མ་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་མི་དྲན་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཉམས་པའོ།

关于第一条制定，当佛陀住在广严国芦村附近时，有五百渔民听闻如来讲述鱼类果报后内心震动。这五百人成为比丘后，遇到一场大饥荒，他们在渔村附近修行时，互相无德而赞叹。
所谓'与天共语'是指与天神互相交谈，与其安乐共处等，以亲友方式交谈等。'我住何处有天神'是说我所在之处天神会来。'见到'是指我见到天神，天神也见到我。'其声'是指彼此能听到对方的声音。'所闻'是指天神所说我能听到，我的声音天神也能听到。'我亦往彼处'是说我去天神那里。
'如是'是指如同我见到天神那样，'与之谈话'是指一起相处交谈。'乾闼婆'是因香料修饰而得名。'鸠槃荼'是大饿鬼。'龙'是畜生之王。'夜叉'是能夺取颜色与光泽的夜叉。'大腹行'是指如蛇一样以腹部行走的。'食肉饿鬼'是实际的饿鬼。'紧那罗'是人身马头者。
'见到'等所说是指从乾闼婆到紧那罗之间所提到的这些，我见到他们，他们也见到我，我也与他们一起相处。'禅定'是指色界四禅和无色界四禅，即世间八禅。'神通'是指五或六神通。'无量'是指四无量。
'预流等果'是指断除三界见所断百零八烦恼而成预流果。断除欲界修所断九品烦恼中的六品是一来果。断尽欲界九品烦恼是不还果。断除有顶以下一切烦恼是阿罗汉果。'入圣道'是指获得八正道等。
'若说我已得'是指未得上述功德而说已得。'知义虚妄语'是指对方是愚人或孩童等，隐藏说法的意识，对方也无理解认识的意识而隐藏，实际意思是一回事却说其他话。'获得殊胜'是指如前所述观待那些功德而特别宣说。'具有自性'是指说自己具有那些功德。'未退'是指未忘失，心未退失。

།ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་དགོན་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་གདེང་མེད་བཞིན་དུ་འོག་མ་ལྟར་སྨྲས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྨྲས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་མན་ཆད་ནི་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འཐོབ་དང་གདེང་ཡོད་པ། །དེས་སྨྲས་ན་ནི་ཉེས པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཚིག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བརྫུན་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བར་མི་དགོས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པར་རུང་བ་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་མི་གཞག་སྟེ། རྩ་བ་བཞི་ཆར་ཡང་ ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་དབྱེའོ།།འདིར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་དབྱེ་སྟེ། གོང་མ་ལས་བརྫུན་ཕྲན་ཚེགས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་ཤ་ཟ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་ཕྲན་ཚེགས་དག་སྨྲས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་འོག་མ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་མང་ འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་སྨྲས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེས་ངན་སོང་དུ་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འོག་མར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེས་ནི་མི་ལས་འོག་མ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ།། །། འདི་མན་ཆད་ནི་ཕྲ་མོའི་ཉེས་པ་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་དབྱེ་འགྱུར་བའི། །ཞེས་པ་ནི་མི་གཉིས་ཡིད་མཐུན་ཞིང་མཛའ་བ་དེ་ལ་ཐབས་གང་གིས་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་འོག་མ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བདེན་པ་ཡང རུང་བརྫུན་པ་ཡང་རུང་སྟེ།ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྲ་མ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་དབྱེ་བ་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ་ཟེར་བ་ནི་ཉེས་པར་མི་གཞག་གོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་མོད་ ཀྱི།ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་བ་བཅུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་ངག་གི་སྐྱོན་འདི་དག་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐུན་ཚགས་སུ་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚིག་རྐང་འདིས་ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་འཆད་དེ། དགོས་པའི་དོན་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ་དང་། ལྡེའུ་ དང་།གླུ་ཚིག་དང་། སྙན་ངག་དང་། གར་དང་། བྲེ་མོ་གཏམ་དང་། བོན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་དག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་གྱུར་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་ནས་འདི་དག་བསྲུང་དགོས་སོ། །ངན་དུ་ཟེར་ལའང་ངན་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཚིག་ངན་པ་ཕའི་ཤ་ཟོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ངན་པ་ཟེར་ཡང་ཚུལ་འདིའི་ལན་ཚིག་ངན་པའི་བག་ཟུར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གཤེ་ལ་ལན་དུ་སླར་མི་གཤེ། །ཞེས་བྱ་བ ནི་ཕས་ཚུར་བདག་ལ་ངན་པ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ངན་པས་བརྒྱད་བཀག་ཀྱང་།དེའི་ལན་གཤེ་བའི་ཚིག་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སླར་མི་འབྲུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཚུར་བདག་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པའི་བག་མཚང་འབྲུ་བ་དེ་ལ་སླར་དེའི་མཚང་འབྲུ་བག་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ།

'无慢心而'是指显现的慢心，即不是因为先前在修行处所亲眼见到沙门而生起慢心，所以在无把握的情况下，如果像下文所说那样说话就会成为过失。
'说了则破戒'是指说了之后如果对方理解了意思就会失去戒律。
以下是说明不会破坏戒律的条件。
'除了获得殊胜'是指上文所说的神通等是依靠禅定而见到的，因此获得殊胜和有把握的人说了也不会成为过失。
'除此之外的妄语'是指除了上述所说的以外，其他任何妄语不需要依靠禅定就能见到、能知道的，不构成破戒，四根本戒都要区分为不成过失。
这里也要区分成过失，比上述更小的妄语如说'在垃圾堆中看见了食肉鬼'等，以及明知而说小妄语，其过失对象如下所示。
'这些都成众多罪过'是指说了这些会增长许多非福德，会导向恶趣但不会破戒。
'由此堕入下处'是指明知而说妄语会使人堕入人道以下的三恶趣。
以下解释微细过失。
'如何使朋友分离'是指对两个志同道合的朋友用什么方法使其分离的话语，说如下这样的话。
'不应说离间语'是指不应该因为嗔恨而传播真话或假话来离间他人。
离间语有两种：因嗔恨而离间和为利益而离间。其中为利益而离间不构成过失。
这些虽然不是沙弥戒的实质内容，但在断除语言过失的场合，通过十善业道来约束，教导断除这些语言过失。
'在众中说话'这一句是解释在众中说话，指无必要而说故事、谜语、歌词、诗歌、舞蹈、闲谈、苯教言论等。
'不应说粗语'是指不应说诽谤他人的话。
以下说明四种沙门法，获得沙门或称为沙门后必须守护这些。
'对骂者亦不恶语'是指他人说恶语如'吃你父亲的肉'等恶语时，也不应以恶语回应，连一点恶语的暗示都不应说。
'骂时不应回骂'是指他人用'你这个坏人'等恶语辱骂时，也不应以辱骂的话语回应。
'揭人过失时不应反揭'是指他人揭露自己的任何过失时，也不应反过来揭露对方的过失，连一点也不应该。

།རྡེག་པ་ལ་ ཡང་སླར་མི་རྡེག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཚུར་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་ལ་བརྡེག་ཀྱང་དེའི་ལན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མི་བྱའོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མདོར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པ་འདོད པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་བསླབ་པའམ།ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དད་པས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་འབད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོའི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བས་ན་དང་པོ་ངག་གི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངག་དེའི་ཉེས་པ་བཞི་ནི་བཤད་དེ་འདས་སོ།། །།ད་ནི་ལྔ་པ་ལ་བབ་སྟེ། ཆང་མི་བཏུང་བ་འཆད་དོ། །འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ བ་ནི་ས་བོན་བཏབ་ནས་ལོ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་པའི་གྲོ་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ།ལོ་ཏོག་ལས་བཏགས་པའི་ཆང་སྟེ། ཟན་ཆང་ལྟ་བུ་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཆང་དུ་ཡང་གྱུར། ཆང་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས། བདག་གིས་ཀྱང་འཐུངས། མྱོས་པར་ཡང་འགྱུར་ནའོ། །བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་འབྲུ་ཡི་ ཆང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། རྒུན་འབྲུམ་དང་། བུར་མ་སྤང་རྩི་ལས་ཆང་དུ་བྱས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆང་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་ཆང་དང་། དྲིའི་ཆང་དང་། རོའི་ཆང་དང་། ཞམ་ཆུ་ཆང་གི་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་ འཐུངས་པས་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་བརྩིའོ།།གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་འཆད་དེ། རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱིས་བར་མ་འཐུངས་ན་ཉེས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་རོ་ཅན་མི་བཏུང་སྟེ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཆང་དག་གོ། །མེ་ཏོག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་ཆང་དག་ གོ།།འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་ཆང་དག་བསྡུའོ། །སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་འབྲས་བུའི་ཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕབས་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ངོ་། །དེས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་མར་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་མ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཀུན་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ ཏེ་སྨྲས་པའོ།།སྡོམ་ཅན་ཕན་འདོད་མི་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ཆང་དེ་དག་མི་བཏུང་ངོ་། །དེ་འཐུངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། གོང་མ་ལྟར་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པའི་བློར་འགྱུར་ རོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུང་བ་དགེ་བསྙེན་ཅིག་ལ་རྐྱལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆང་རྫེའུ་གང་དང་ལུག་ཅིག་བུད་མེད་ཅིག་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་ལས་ཆང་འཐུངས་པ་ དང་ཁྲིམས་ལྔ་ཆར་དྲལ་བ་ལྟ་བུའོ།།བག་མེད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བསྣན་ཏེ་སྨྲས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་གསུམ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཕམ་པའི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ གོ།།གླུ་གར་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །དེ་བས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ།

'不还击打击'是指即使他人用武器、棍棒等打击自己，也不以微尘许报复。'具慧'是指具有智慧、般若、明了、觉悟等同义词，简言之就是具有智慧的意思。'欲学'是指对如来所教导的学处或戒律生起信心。'谨慎'是指极其认真努力。'断除语过'是指如果令他人心生不悦，自己也会因此被引入地狱，所以这是过失。因此要断除一切语言过失，因为一切过失都由此而生，所以首先要约束语言过失。'如是了知'是指如是已说明语言的四种过失。
现在轮到第五，讲解不饮酒。'谷物磨制加酵母'是指播种后从庄稼生长的小麦、稻米等所有谷物，从庄稼磨制的酒，如糜酒等加入酵母而成酒，也认知为酒，自己也饮用，也会醉。'饮品分类谷物酒'是指酒的种类，如葡萄酒、甘蔗酒、蜂蜜酒，以及一切花和庄稼制成的酒。
其中酒有四种：色酒、香酒、味酒、醪糟酒四种。其中无力而饮用算作突吉罗。还有许多种解释，印度语说饮用醪糟是过失。又说不应饮有味的酒，饮用则犯突吉罗。'茎'是指甘蔗酒。'花'是指蜂蜜酒。'果'是指葡萄酒。'调制汁液果实酒'是指加入酵母的酒。
'知其令人醉'是指印度语称为marta，与醪糟相配的都不显现，这是简要而说。'持戒求利不应饮'是指住于戒律者为了自利，不应饮用上述诸酒。'饮用之后'是指如果饮用有何过失呢？如前所说。'失念'是指成为醉心。
'持戒者成放逸'是指受戒者、住戒者、具戒者，戒律将被破坏。例如一个小居士为了赌博带着一瓶酒、一只羊和一个女人来，饮酒后破坏了五戒。'从放逸坏律仪'是指仅仅重复上述所说。或者说戒律支分、律仪支分以及三种身语防护，堕罪的基础是戒律支分。歌舞是律仪支分，要与在家人有所区别。'是故应念佛陀教'是指佛陀无颠倒地教导。

།དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ཆང་ནི་ཉེས་དགུ་མཚོན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་བསྒྲིབས་ པས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས།།ཞེས་བཀག་པས་ན་དེའི་བཀའ་དྲན་པར་གཞག་གོ། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྩ་མཆོག་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྩའི་ཐོར་ཏོ་ལ་ ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ན་མང་དུ་འཐུངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ད་འདི་མན་ཆད་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་ཚིགས་བཅུའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ནི་འདས། ད་ནི་དྲུག་པ་ལ་བབ་སྟེ། གླུ་གར་མི་བྱ་བར་འཆད་དོ། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྤྱད་དང་རོལ་མོ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ སྟེ།བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱ། གཞན་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་།བདག་ཉིད་ཉན་པའི་ཕྱིར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་།བདག་ཉན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆུ་ལ་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྐྱལ་མི་ཤེས་ན་དབེན་པར་བསླབ་པ་དང་སྨན་པས་བསྒོས། སྨན་གྱི་ཆོགས་ཆུའི་ནང་དུ་རྐྱལ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུའི་དབྱངས་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །ཆོས་འཆད་པ་དང་ཡི་གེ་ཀློག་ པ་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚེ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །བསླབ་ཚིགས་བཅུའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཡན་ཆད་དྲུག་ནི་འདས། ད་ནི་བདུན་པ་ལ་བབ་སྟེ། ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་མི་བྱུག་པ་འཆད་དོ། །ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་མི་བྱུག་སྟེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་བག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བྱུག་མི་བསྐུའོ།།ལུས་ལ་མདངས་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བྱུག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་མི་བསྐུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ ཞིམ་པོར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་བྱུག་གོ།།ཡུང་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་ནི་གུར་གུམ་དག་མདངས་སེར་པོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་སུ་བྲི་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དག་གོ། །མེ་ཏོག་མགོ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མེ་ཏོག་གང་ཡང་རུང་།སྐུད་པ་དག་དང་། ཤིང་བུ་དག་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་དག་གི་སེ་རལ་ཁ་ལ་སོགས་པར་མི་གདགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས། འདི་དག་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སོར་གདུབ་དང་།རྣ་ཆ་དང་། མགོ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དག་གིས་བདག་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ། །དུད་པ་ལ་སོགས་མིག་སྨན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལི་ཁྲི་དང་མཚལ་ལ་སོགས་པ་མིག་སྨན་རྣམས་ཀྱིས། མིག་མི་ན་བར་མི་བསྐུའོ། །འདི་ཡན་ཆད་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་ཚིགས་ བཅུའི་དངོས་པོ་ལས་བདུན་ནི་འདས།ད་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་བབ་སྟེ། བླ་མའི་ཁྲི་ལ་མི་འདུག་པ་འཆད་དེ། ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་མཐོ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའམ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལས་མཐོ་བ་དག་གོ། །བ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དག་གོ། །ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའོ།།བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཁྲིའོ།

那么如所说的是什么呢？'酒是表示九种过失，由于习气遮蔽而使瑜伽修行退失。'因为有此禁止，所以要记住这个教诲。'饮酒会使过失增长'，这是说不仅仅是饮酒会醉，其他过失也会增多，即使是一点点酒也不能喝。因此，连对酒的一点点贪恋都不应有，更何况大量饮酒。
从这里往下是沙弥十戒的内容，前五条已经讲过。现在讲第六条，即不歌舞。'歌舞以及乐器等'，是说要守护一切乐器用具和演奏行为，自己不做，也不让他人做。为了自己听而在三宝面前也不能让人演奏。虽然不是为了自己听，但为了供养三宝则无过失。敲钟和为三宝供养则无过失。
像鸟入水那样的各种戏水游戏也不应做。不会游泳的话，可以在僻静处学习，或遵医嘱，作为药物治疗在水中游泳则无过失。一切歌声都不应唱。讲经、读诵以及赞颂三宝时的吟诵则无过失。持戒者不应做。
十戒内容至此已讲了六条。现在讲第七条，即不涂抹香料。'身体不涂抹香料'，是说身体不能涂抹任何香料。为了使身体光泽好看和芳香而涂抹。衣服等也不能涂抹。为什么呢？因为这些也是对轮回生起贪著的原因。'檀香等不得涂抹'，是说调制的香料等不能涂抹在身上。
'郁金、藏红花等'，是说为了使肤色发黄而使用郁金等是不应该的。'不得画各种颜色'，是说黄色等各种颜色。'花冠头饰花鬘等'，是说任何花朵，用线或木条串成的花鬘等不得戴在发辫等处。'修行者不应佩戴'，是说持戒者不应佩戴这些。
'以金等'，是说不得用金银等制成的戒指、耳环、头饰、臂环等来装饰自己。'烟墨等眼药'，是说没有眼病时不得涂抹红花、朱砂等眼药。至此沙弥十戒内容已讲了七条。
现在讲第八条，即不坐上师的座位。'高一肘的木座'，是说座位或凳子高出一肘以上的。'象牙'是指用象牙制成的座位。'等'是指宝物等。'装饰的座位'是指用各种宝物、金银等装饰的座位。

།དམའ་ཡང་ཉལ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ཁྲུ་གང་དུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིན་པས་དམའ་ཡང་ཉེས་ པའོ།།ཆོས་འཆད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་གནང་ངོ་། །ཉལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་ཞིང་འདུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ན་ཁྲི་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོན་སྨྲང་དང་། སྒྲུང་གཏམ་དང་། རྩེད་མོ་དང་། འབོད་པ་དག་བསྡུའོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་འདོད་པའོ། །གང་ལས་དྲེགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱགས་པས་དང་དྲེགས་པས་ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་འགྱུར་བས། དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་དེ་དག་སྤངས་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ སྟེ།བསླབ་པ་ལ་གནས་ཞེའམ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་ཚིགས་བཅུའི་དངོས་ལས་བརྒྱད་ནི་འདས། ད་ནི་དགུ་པ་ལ་བབ་སྟེ། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཆད་ཟས་མི་བཟའ་བ་འཆད་དེ། ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་མན་ཆད་ནས། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་ མིན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོ་རེང་དང་། སེར་རེང་དང་། དམར་རེང་ངོ་། །དེ་ལ་སེར་རེང་མེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱལ་བས་དུས་མིན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདུད་ བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ།།སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དེར་མི་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་དེར་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་དག་མི་བཟའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་དག་ཏུ་བཟའ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དུ་བཟའོ།།དེ་ཡི་སྐབས་སུ་ཟོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་དུས་སུ་ཟོས་པར་ཤེས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་ཤེས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ལ།དུས་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ཕན་ཆད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟའ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་སོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ནམ་ཡང་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །སྨན་པས་ཉོན་མོངས་བསྒོ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟའ་བའི་ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ།སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་དེར་ཁ་ཟས་མ་ཟོས་ན་ཉེན་ཆེད་པོར་འགྱུར་གྱིས་ཁ་ཟས་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན། ནད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

'虽然低矮但胜过好床榻'这句话是说，即使没有到达用象牙和珍宝等装饰的一肘高的座位，因为那是珍宝所制，虽然低矮也无过失。讲经和念诵时是允许的。不可睡卧等。这是说当去到讲经的天界时，若是全部使用珍宝，以及其他完全使用珍宝的地方，即使睡卧在珍宝等座位上也无过失。讲经时即使坐在高座上也无过失。
'歌舞等'是指苯教言论、故事、游戏和呼喊等。'表演'是指自己想要的歌舞等。'从中生起傲慢'是指依靠前面所说那些而变得骄傲和傲慢。'断除傲慢支分后'是指断除那些成为傲慢因缘的事物后。'称为住于律仪'即是说住于学处或具足戒律。
到此为止已经讲了沙弥十戒的实际内容中的八条，现在轮到第九条，即解说过午不食。'从日中时分以后，至黎明未现是非时'，这是说黎明有三种：青晓、黄晓和红晓。以无黄晓的标准来判定，'胜者说此为非时'，是指从日中以后到黎明未现期间不是进食的时间，这是战胜四魔的胜者所说。
'持戒者不应于彼时进食'是指住于学处者在非时不应食用五种正食和五种助食。'从黎明至中午之间'是说在什么时候可以进食呢？从黎明出现到日中之间可以进食。'于其时间食用后'是说，自己也知道是在适时进食并且住于戒律中的意思。与此相反则不是自知的戒律。
'于食用时间进食'是说如此从黎明出现到日中之间，且在知道是时间的情况下进食，称为于食用时间进食。'非时认为是时'是说从日中以后到黎明未现期间是非食时，认为是时而进食是不应该的。即使认为非时是适时，也永远不应食用五种正食和五种助食。
'医生告知烦恼后'是说因病缘故，在从日中以后到黎明未现的非食时期间，如果医生告知说不进食的话会有大危险，应该进食，那么病人不会有过失。

།འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་ཚུལ་བའི་བསླབ་ཚིགས་བཅུའི་དངོས་པོ་ལས་དགུ་ནི་འདས། ད་ནི་བཅུ་ལ་བབ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པ་འཆད་ དོ།།ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ལས་གཟུགས་དངུལ་ཅན་ཞས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གསེར་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གསེར་དངུལ་ཡིན་ པ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མ་གྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོའམ་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མི་བླང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་དངུལ་དེ་དག་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ན་གསེར་དངུལ་འདིས་རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་སྨན་དག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར བསམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས།དེ་ནས་གཞན་ཞིག་ལེན་དུ་གཞུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གདོད་གཡོག་གམ་སྐྱེ་བོ་དག་ལེན་དུ་གཞུག་གོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་ཀ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་མཆོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྲོགས་པོ་དག་གི་སྟེ། མདོར་ན་བདག་གིས་མ་ཡིན་པའི། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དག་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་གིས་རེག་ཅིང་བཟུང་ཡང་། ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ།བསླབ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་། བླ་མ་དང་། འོག་མའི་ཁྱད་པར་དང་རིམ་པར་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཅེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དགེ་ཚུལ་གཏི་མུག་མ་སྨྲ་ཤིག་། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་བཅས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཀཎྜ་ཀ་དང་མ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར། འདོད་པ་དེ་དག་བར་དུ་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་སྤྱད་ཀྱང་།དག་པ་སྤྱོད་པ་དང་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དག་གི་བར་ཆད་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་གཏི་མུག་པ་དག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་སྐད་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ གོང་མ་སྐད་དུ་སྨྲས་ན།དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དང་ཕྲལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ ཕྱུང་སྟེ་བསྐྲད་པའོ།།དེ་ནས་རོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའམ་ཞིག་པས་དགེ་ཚུལ་དེ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པས་རོ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་རོ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བསྐྲད་ཅེས་འབྱུང་བས་ན། ཤི་བའི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱར་དང་རྟ་གད་བྱེད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་། སྔོན་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་དྲན་ནམ་འཕྱར་རམ་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ།

从这里往下是沙弥十戒的内容，前面已经讲了九条，现在讲到第十条，即不触摸金银。
'萨勒占'是金子的意思，这是从印度语'具银相'而来，金银按照顺序配对，'银'就是指银子。
'施主们给予'是指，对于自己的金银，如果没有认为是自己的想法就不会有过失，因此是施主的，如果国王或者有信仰的婆罗门等人给予，持戒者不应接受。即守持戒律的持戒者。
'自己不应该用这个'是指，沙弥不应该执取金银，不应该想着用这金银来寻求合适的物品，即转换成钵或法衣或药品。
'如此思维后'是指如前所说那样，生起这样的想法后。'然后让他人接受'是指然后让仆人或其他人接受。
'为了三宝'是指用金银供养三宝是没有过失的。
'同梵行者'是指比丘和沙弥道友等。
'总之，虽然触摸非己所有的金银'是指包括珍宝等，虽然自己触摸和执取这些，也不会有过失，即不会破坏戒律。
从这里往下是说明沙弥与上师和下位的差别与次第。
'佛说欲为障碍事，沙弥愚痴莫说非障碍'是指有两个破戒的沙弥迦旃陀迦和摩诃，他们这样说后而制定，有些放逸沙弥随意说：'虽然享受这些欲望，也不会障碍修善和解脱'，如来正等正觉佛陀所说的这些，虽然享用也不会成为清净行和解脱的障碍。不要对愚痴的沙弥这样说。
'如果这样说，僧团会'是指如果沙弥说了上述的话，僧团会'断除一切受用'，即断除法的受用和财物的受用，'驱逐出寺院'是指在寺院内敲响犍稚，驱逐到界外。
'之后如同尸体'是指由于善法衰败或毁坏，那个沙弥如同尸体，就像尸体没有功德一样，他也因为善法衰败而如同尸体。或者说成为如同尸体般被驱逐，因为敲响死亡的犍稚而驱逐。
'轻浮和嬉笑等'是指心不住于善法，想起以前的笑等行为而轻浮或散乱等，不应该做这些。

།བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་རྟ་གད་ལ་སོགས་པ་རྩེད མོའི་བག་མི་བྱའོ།།འཆི་བར་བསམས་ཤིང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གང་ལ་བསམ་སྟེ་མི་བྱ་ཞེ་ན། འཆི་བ་ལ་བསམས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་འཆི་བ་དེ་འུ་རེ་འོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་འང་བ་གཏོལ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པར་འཆི་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་མི་བྱའོ། །གླལ་ཚེ་ལག་པས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཁ་གླལ་བའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་དེར་ཕོ་མཚན་བཅུག་པ་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་གམ་བླ མའི་ཚེ་གླལ་བྲོ་ན་ཁ་མི་གདོང་ཞིང་དགབ་པར་བྱའོ།།སྒྲེགས་པ་ནི་དྲི་ང་བའི་ཕྱིར་ཁ་དགབ་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དག་གི་མཐའ་འམ། ལོ་མ་དག་གིས། ཁ་དགབ་པར་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་གྲོ་དང་ནན་ཏན་དག་བྱའོ། །རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའམ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་པས་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་སྦྲིད་པ་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །གཞོན་ལ་ནད་མེད་གྱུར་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པས་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞོན་པ་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནི་ནད་མེད་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། ། ཁྱིམ་པའི་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཡུན་རིངས་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དག་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཡུན་དུ་འཚོ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དག་ཏུ། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་འདོར་ཞིང་། །སོ་ཤིང་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང སློབ་དཔོན་བདག་པས་རྒན་པ་དང་།མཆོད་རྟེན་དག་གི་མདུན་དག་ཏུ་སྣབས་དང་མཆིལ་མ་དང་སོ་ཤིང་བཅའ་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་བག་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་རོ། །ས་གཞན་དུ་མཆིལ་མ་འདོར་ན་ཡང་སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྟན་ལ་མི་འདུག་གོ། །བླ་མ་དག་ འཆག་གམ་འགྲོ་བའི་མདུན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།མདུན་ན་འཆག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་རེངས་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབའ་ཞིག་གོན། ཆོས་གོས་མ་གྱོན་ པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།རྒན་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་ཅན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་བདག་པས་གཞོན་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མཁས་ཤིང་མང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། ཕྱག་ བཅལ་བ་དང་།རྗེ་ས་བྱའོ། །ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྔར་ལག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྙལ་ནས། བུམ་པ་ལ་སོགས་རྡུལ་མེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཀུན་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དག་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཆུ་ཡང་ཡོངས་ སུ་བཙགས་ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཀུན་བཙགས་ཏེ། ལ་ལ་མ་བཙགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་བཙགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྟགས་ཏེ་རུང་ན་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བཙགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཆོག་གོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བརྟགས་ ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་དེ་ནི་རུང་བྱའོ།།གནས་མ་བཅས་པར་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དག་མེད་ན་ཡང་བདག་གར་འོངས་པའི་གནས་དེ་ན། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དགེ་སྦྱོང་འཆོས་ཤིང་འདུལ་ནུས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནས་པར་ བྱའོ།

不应在上师和僧众面前玩耍马等游戏。
思维死亡而不做。这是说考虑什么因缘而不做呢？是思维死亡。为什么呢？因为是刹那无常，如说沙弥们刹那即死。
再者，死亡这个大无常必定会来，不知何时会来，若未积累福德而死则不应理，应如是思维而不做。
关于打哈欠用手遮，是因从前有一位修行者打哈欠时，有人将男根放入其口中而制定的学处。沙弥在僧众中或上师前打哈欠时，不应张口而应遮盖。
打喷嚏因有异味故应遮盖。
所谓'等'是指用衣角或树叶遮盖。应当谨慎遮盖，即应恭敬谨慎。
年长者打喷嚏应顶礼，是说对上师或长辈的区别，若是比自己年长的沙弥或比丘，他们打喷嚏后应顶礼。
对年轻者应说'愿无病'，是说对比自己戒腊小的人打喷嚏时应说'愿无病'。
对在家人打喷嚏，应说'愿长寿'，是说对在家男女打喷嚏时应说'愿你长寿'。
在诸上师面前，不应吐痰和唾液，也不应嚼杨枝。是说在和尚、阿阇黎、长辈及佛塔前不应吐痰、唾液、嚼杨枝及一切放逸行为。在其他地方吐唾液时也应打响指后再吐。
同样不应坐在座位上。不应在上师行走时坐在其前方的座位上。
不应在前行走，是说说法等时不应在他们前面行走。
也不应赤身露体，是说不应只穿下裙而不穿法衣。
对年长等持戒者，是说对和尚、阿阇黎，乃至比自己年轻但具有广大智慧、学识渊博、具足功德者，
应当恭敬有礼节，是说应当恭敬、尊重、顶礼、尊敬。
洗净双手后，是说自己首先要认真将手洗净无垢，
应使瓶等无尘，是说应使瓷罐等大小水器皆无尘垢。
水也应当过滤，是说为了所需将所有水都过滤，不是只过滤一部分，意思是要全部过滤。
观察适合后取用，是说不是仅仅过滤水就够了，要确信观察后无有生命的水才可用。
未请依止不应住，是说即使没有和尚，在自己所到之处，也应请求具德比丘、通达律法、能调伏沙门者为依止而住。

།དགེ་འདུན་མལ་ཆ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྔས་དང་གློ་གནས་དགབ་པ་དང་། འོག་ཏུ་གདིང་བ་དག་བསྡུའོ། །དྲན་པ་མེད་པར་འདུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཐའ་ལ་གཞར་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དག་ལ་ མི་གནོད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་འདུག་པར་བྱའོ།།སྔོན་དགེ་སྦྱོང་རྒྱབ་ནག་ལྟར་གདིང་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་ལ་ཤམ་ཐབས་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་དང་ལྡན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་མི་རེག་པར་ འདུག་གོ།།དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་མཁན་པོ་དག་ལ་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་བཏུང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་དང་། སྐོམ་ཆུ་བཏུང་བ་དང་། འདི་དག་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །བཤང་ གཅི་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དག་གོ། །མཚམས་ནང་སྟོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་དག་མ་ཞུས་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་ཟ་བ་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་བར་དུ་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་གོང་དུ་མིང་སྨོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།།མི་ཉལ་བྱས་ན་དེ་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོད་ལ་དགེ་བ་ཁ་ཏོན་དག་བྱས་ནས། བླ་མའི་རྐང་བཀྲུས་བླ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་སྲོད་ལ་དགེ་བ་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྐང་པ་དག་བཀྲུའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཞུས་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་མལ་དག་བྱའོ། །རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །སྲོད་ཐོ་རངས་ཀྱི་དགེ་བ་དག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་དག་ཀུན་ཞུའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་བ་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིར་བགོས་པའི་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སོ།།ཡང་ན་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཉིས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ཉལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ཉལ་བར་བགྱིའོ། །དེས་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ བསྒྲིམས་ཏེ་བྱས་ན་ནི་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི།ཇི་སྐད་དུ་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་འདི་ཙམ་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་ནམ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་སད་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྡང་དང་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱའོ།།སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལག་པ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པའི་འོག་ཏུ་བཅར་ཏེ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བའོ། །འདོད་ ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བས།འདོད་ཆགས་སྤང་བར་སྦྱོར་བ་ཀུན་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུའོ།

关于'僧众卧具等'，是指僧众的枕头、垫子和铺盖等物。
'不可无正念而坐'，是指不可如前述之人那样使用，总之要保持正念而坐，以免损坏僧众卧具。
如同从前黑背沙门那样，不可在没有垫子的情况下让下裙接触僧众卧具和坐垫。
'具正念则无过'，是指不让下裙接触僧众卧具和坐垫而坐。具有正念者则无过失。
以下是说明即使不向亲教师请示也无过失的情况：'刷牙和饮水'，是指咬杨枝、漱口、洗手脚、饮用水等，这些不需请示。
'大小便'，是指外出大小便。
'界内礼敬佛像'，是指在界内礼拜佛像和佛塔。
'这些不请示无过'，是指从咬杨枝到礼拜佛像之间的事项，不请示也无过失。
'持戒者其他行为'，是指除了上述已提到的事项外，持戒者其他一切事项都要请示。这些都将成为意业的突吉罗罪。
'礼拜佛塔等'，是指礼拜佛塔等事。
'不睡后'，是指傍晚诵经等善行之后。
'洗上师足'，是指在亲教师和阿阇黎傍晚行善后准备就寝时，要为他们洗脚。
'持戒者应全请示'，是指持戒者应请示整理卧具、洗手脚、傍晚和黎明的善行等一切事项。
'洗毕双足'，是指要洗自己的双脚。
'于夜初分末分'，是指将一夜分为四分时，指第一分和最后一分，或指傍晚和黎明两个时分。
'应精进不睡'，是指对前述事项应精进不睡。
'应说实语'，是指如实请示后若能精进实行则不成妄语，如果未能按照请示去做则成为知而妄语之意。
'以起身光明想'，是指心中想着在某时分起身，于是在那个时刻醒来，为此要在心中忆持起身和光明之相。
'应如狮子卧法'，是指如同百兽之王狮子将右爪置于下方而卧那样，将右手置于脸颊下，向右侧而卧。因为贪欲者向左侧而卧，为断除贪欲者都向右侧而卧，如同如来涅槃时的姿势那样。

།དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་རྒྱུད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ ཉལ་ཀར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་།མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ནས་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མྱུར་དུ་སད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་ཞུས་པ་དང་། གོང་ དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འདོར་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལས་ལས་ཀྱང་ཚེ་འབྱུང་ངོ་། །ཚེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཟད་པར་བྱ་བ་ཆེད་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་བྱང་ཆུབ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལ་བྱང་ཆུབ་གོང་མར་བསྒྲུབས་སོ།།མ་ནུས་ན་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

'具有正念且行善'这句话的意思是，保持正念后，睡觉时也要以三宝和八大佛塔等善行为相续而入睡，这样即使在梦中也会行善。
'如是迅速醒来后，如教所说而行持'这句话的意思是，要如所请问的和前面所教导的那样去做。
'如何令烦恼速尽及'这句话的意思是，如果问为什么要舍弃这些，是因为从烦恼中生起。从业中也生起寿命，从寿命中也生起烦恼，因为缘起也是如此的道理。因此，灭尽烦恼之毒是非常重要的。
'获得殊胜菩提果'这句话的意思是，虽然声闻的菩提也是菩提，但因为那些不是殊胜的，所以不在那些上用功。无上正等正觉称为殊胜。对此要修习上等菩提。如果不能，也会随之成就而获得无上菩提，'如是当具精进力'这句话的意思是要具足发愿。
有部宗的沙弥行为至此圆满。

